Великий Покаянный канон святителя Андрея Критского. Среда первой седмицы Великого поста. Комментарии

Песнь первая

«От юности, Христе, заповеди Твоя преступих, всестрастно небрегий, унынием преидох житие. Темже зову Ти, Спасе: поне на конец спаси мя.

Повержена мя, Спасе, пред враты Твоими, поне на старость не отрини мене во ад тща, но прежде конца, яко Человеколюбец, даждь ми прегрешений оставление.

Богатство мое, Спасе, изнурив в блуде, пуст есмь плодов благочестивых, алчен же зову: Отче щедрот, предварив Ты мя ущедри.
В разбойники впадый аз есмь помышленьми моими, весь от них уязвихся ныне и исполнихся ран, но, Сам ми представ, Христе Спасе, исцели.

Священник, мя предвидев мимо иде, и левит, видев в лютых нага, презре, но из Марии возсиявый Иисусе, Ты, представ, ущедри мя».

В этой песни канона вспоминается евангельская притча о милосердом самарянине. Через эту притчу Христос дает ответ одному законнику на его вопрос: кто ближний мой? (Лк.10:29). Иудеи признавали ближними только евреев-единоверцев, прочих они чуждались и презирали. Особенно презрительно они относились к самарянами.

Один путник шел из Иерусалима в Иерихон. На дороге на него напали разбойники, ограбили, изранили и оставили еле живым. Священник и левит, служители Бога Израилева, проходившие той же дорогой, заметили несчастного, но прошли мимо, не подав ему руку помощи. Помощь оказал лишь самарянин, проезжавший той же дорогой. Заметив раненого, он пренебрег опасностью нападения разбойников, остановился, подошел к страдальцу, перевязал ему раны, возливая масло и вино, потом посадил его на своего осла, привез в гостиницу и стал ухаживать за ним. На другой день, отъезжая, поручил попечение о больном хозяину гостиницы, оставил ему на необходимые издержки деньги и сказал: «Если израсходуешь больше, я отдам тебе, когда возвращусь». Законник, выслушав притчу Христа, вынужден был согласиться, что милосердный самарянин более заслуживает именоваться ближним, чем двое иудеев, и притом не простых людей, а служителей храма, которые не приняли участия в несчастном, ограбленном и изувеченном разбойниками человеке.

Первый человек Адам стремился к общению с Богом всеми силами души, прилепляясь к Нему верой, надеждой и любовью. Но от этого общения с Богом отвлекли его помыслы многие. Бог перестал быть средоточием его мыслей и стремлений и он стал думать, нельзя ли помимо Бога найти источник блаженства? И постепенно мысль человека рассеялась по множеству земных предметов, ища в них пищи для самоугождения. Но ничто земное не может насытить душу, созданную для общения с Богом. Вне этого богообщения не может найти человек мира и счастья. Терзаемая страстными помыслами, словно разбойниками, душа испытывает от них не менее острую боль, чем от телесных ран, нанесенных разбойниками. Чувство пустоты душевной, жажда новых ощущений, голос совести, душевная боль, чувствуемая при каждом вразумлении и обличении от людей, озлобление – все это отравляет жизнь человека, живущего вне общения с Богом: «Несть мира в костех моих от лица грех моих. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего» (Пс. 37:4–6). Но такое состояние может расположить и к покаянию, потому что человек будет искать исцеления, если сердце его еще не умерло для духовной жизни. Поиск исцеления этой внутренней боли приводит человека к Христу.

Христос сделал для спасения грешника подобное тому, что сделал милосердый самарянин для ограбленного и избитого разбойниками. С милосердием и состраданием самарянина Он послужил исцелению грешника, не возгнушался его греховных ран и нечистоты, но омыл их Своей Пречистой Кровью и умягчил благодатью Святого Духа (елей – образ благодати Святого Духа), открыл ему в Своей Церкви, как в гостинице, убежище и, вознесясь от земли на небо, поручил его попечению пастырей Церкви, от которых во Второе Свое Пришествие потребует отчета в том, как они воспользовались дарованным им полномочием и силами для врачевания душ, и за усердие воздаст им наследием Царства Небесного.
Грешной душе остается только прибегнуть к милосердию Спасителя, чтобы получить от Него исцеление. Для этого человек должен осознать свою духовную болезнь, ощутить опасность своего духовного состояния, почувствовать отвращение к своими грехам, понять необходимость в духовном врачевании, а потом со смирением прибегнуть ко Христу. Но для полноты покаяния необходимы не только внешние дела, не одно лишь внешнее воздержание от прежних грехов, необходимо еще и внутреннее сердечное сокрушение, скорбь о грехах. Из сердца исходят помышления злые и слова и дела преступные, из сердца же должна исходить ревность к исправлению и благоустроению внешнего поведения. Средствами для этого могут быть удаление от суеты, пусть даже не внешней, но прежде всего внутренней, самоиспытание, размышление о смерти, о Страшном Суде и геенне, а также о многообразных и бесчисленных милостях Господа, борьба с греховными привычками, пристрастиями к земным благам и удовольствиям, и непрестанная молитва и благодарность Богу.

Песнь вторая

Пророки Илия и Енох

«Поползохся, яко Давид, блудно и осквернихся, но омый и мене, Спасе, слезами.

Ни слез, ниже покаяния имам, ниже умиления. Сам ми сия, Спасе, яко Бог, даруй.

Погубих первозданную доброту и благолепие мое и ныне лежу наг и стыждуся.

Дверь Твою не затвори мне тогда, Господи, Господи, но отверзи ми сию, кающемуся Тебе.

Внуши воздыхания души моея и очию моею приими капли, Спасе, и спаси мя.

Человеколюбче, хотяй всем спастися, Ты воззови мя и приими яко благ кающагося».

Давид — второй израильский царь. В этой песне канона вспоминается случай грехопадения Давида, соблазнившегося Вирсавией, женой своего воина Урии (2Цар. 11–12). Подробнее см. седьмую песнь канона, читаемого в понедельник первой седмицы Великого поста.

«Видите, видите, яко Аз есмь Бог, внушай, душе моя, Господа вопиюща, и удалися прежняго греха, и бойся яко неумытнаго и яко Судии и Бога.

Кому уподобилася еси, многогрешная душе, токмо первому Каину и Ламеху оному, каменовавшая тело злодействы и убившая ум безсловесными стремленми?»

Каин — сын Адама и Евы. Когда Каин и его брат Авель принесли жертву Богу, Господь не принял жертвы Каина, потому что она была принесена не от чистого сердца. Но Каин не покаялся, а стал завидовать брату, жертва которого была угодна Богу и принята Им. Обманом Каин заманил Авеля в поле и убил его, став первым на земле убийцей (Быт.4). Род Каина, изгнанный от остальных потомков Адама и Евы, впоследствии погиб во время Всемирного потопа. Подробнее см. вторую песнь канона, читаемого во вторник первой седмицы Великого поста.

Ламех — потомок Каина от одной из его сестёр. Известен тем, что взял себе две жены, а также совершил убийство вслед за своим предком — первым человеком-убийцей (Быт.4:17–24).

Дети во многом, если не во всем в итоге подражают своим родителям, своим предкам. Пример людей, которые пользуются авторитетом, и в первую очередь родителей, часто с неотразимой силой действует на детей. Конечно, имеет значение и некоторое влияние природного расположения человека к греху – первородный грех, переданный всему человечеству в наследство от первых людей. Но в первую очередь именно родители отвечают перед Богом не только за себя, но и за своих детей и дальнейших потомков, если передадут им в наследство свое греховное житие, свои ошибки, совершенные в жизни. И страшнее всего в этом примере то, что уподобляющаяся Ламеху душа убивает ум бессловесными стремлениями.

Родители гордятся, если ребенок обладает талантами, гордятся тем, что они дали ему хорошее образование, но этим не возможно оправдаться, если он ведет жизнь, не достойную звания христианина. Многие сыновья Ламеха были способными, умными людьми, эти таланты даны были им от рождения: один был изобретателем музыкального искусства, другой изобрел литейное и плавильное искусство и первым стал делать из меди и железа сосуды, земледельческие орудия, копья и мечи. Но их ум, поглощенный привязанностями и страстями, расходуется на изобретение одних житейских удобств и на умножение одних земных благ. Пристрастие к материальным удобствам и благам убивает в душе восприимчивость к вере, к духовной жизни. Чем дальше, тем больше в душе укрепляются бессловесные стремления, влечения к удовлетворению одних чувственных потребностей и даже прихотей. Человеку, приверженному таким влечениям, бесполезно говорить о вере, о том, что потребно для спасения души. Слова и убеждения говорящего не подействуют, потому что он видя не видит, слыша не слышит. Только освобождение от бессловесных стремлений может усилить его восприимчивость к духовному. Наверное, многим эта картина напоминает их близких людей, детей, но мало кто задумывался о причинах такого бесчувствия. Сколько родителей и особенно матерей жалуются на то, что дети не ходят в храм или ушли из храма, но не видят и не осознают своей вины в этом, утверждая, что все делали для своих детей: те не знали ни в чем недостатка, получили прекрасное образование. А думал ли кто, какой пример может показать своему ребенку человек, стоявший в многочасовой очереди за новой моделью айфона, который стоит баснословных денег, только ради того чтобы первым иметь его, но при этом не находит времени и желания на общение со своими детьми. Кто вырастет из ребенка, которому живое общение с родителями заменили гаджеты, и может ли потом человек обвинять своего ребенка в нелюбви и невнимании к себе? Можно ли обвинить ребенка в нежелании идти в храм, когда он видит, что родители в церкви ведут себя одним образом, а дома совсем другие; когда ребенок прочтет осознанно первый раз Евангелие и поймет, что у него не было подобного примера в реальной жизни?

Мужа убих, глаголет (Писание), в язву мне и юношу в струп (мне), Ламех рыдая вопияше; ты же не трепещеши, о душе моя, окалявши плоть и ум осквернивши.

Ламех, совершив убийство мужчины и молодого человека, жалуется своим женам, плачет перед ними, но не о совершенном преступлении, а о том, что встретил сопротивление, получил от жертв побои и раны. Ламех рыдал от боли, когда говорил женам о совершенном им убийстве, но говорил о боли физической, а не о боли покаянной. Душа его стала уже не восприимчива к голосу совести, а ум был помрачен страстями от привязанностей к материальным благам, он был эгоцентричен до крайности.
Это часто незаметно человеку в отношении себя. Грехи, которыми человек оскверняет тело, он оправдывает своими потребностями и примерами близких людей, своей семьи, своих родителей. Он оправдывает свое стремление к наслаждениям и увлечениям, уже не просто не желая грех исправить, но привычка к этому греху убивает в душе чувство боли, убивает совесть, совсем заглушая ее голос, человек теряет стыд перед людьми и подавляет страх Суда Божия. Об этом плачевном результате нужно помнить каждому, потому что очень легко вступить на этот путь незаметно, внешне живя благочестиво. Опасности такой может не признавать только равнодушная к своему спасению душа. Во что бы ни стало необходимо победить в себе это пагубное равнодушие еще в самом начале его появления.

«Вся прежде закона претекши, о душе, Сифу не уподобилася еси, ни Еноса подражала еси, ни Еноха преложением, ни Ноя, но явилася еси убога праведных жизни.

Едина отверзла еси хляби гнева Бога твоего, душе моя, и потопила еси всю, якоже землю, плоть, и деяния, и житие, и пребыла еси вне спасительнаго ковчега».

Сиф — третий сын Адама и Евы, прародитель всего ныне живущего человечества. Почитается Церковью в чине святых праотец. По замечанию в книге Бытия (Быт.4:26) «у Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать имя Господа».
Потомки Сифа, известны под наименованием сынов Божиих (Быт.6:2), в противоположность потомкам Каина, отверженным от Бога. Наименование сынов Божиих утвердилось за потомками Сифа, конечно, по той же причине, по которой израильтяне назывались сынами Господа Бога их (Втор.14:1–2), то есть отчасти по особенному благоволению к ним Господа, отделившего их от неблагословенного племени на служение Себе, а отчасти потому, что в их среде преимущественно сохранилось истинное богопочитание, благочестивые обычаи и предания, особенно обетования о Христе.

Подобно потомкам Сифа, христиане – сыны Божии по благодати усыновления Богу в Таинстве Крещения и, следственно, прямые наследники Царства Небесного. Но так ли свято мы дорожим именем сынов Божиих, как Сиф и благочестивая часть его потомства? Не по имени ли мы только сыны Божии? Любим ли мы Отца Небесного, боимся ли Его, как свойственно сыну? Христиане как сыны Божии, составляют род избранный, подобный древнему богоизбранному народу, – царственное священство (1Пет. 2:9). Поэтому и жизнью, и делами христианам необходимо походить на потомков Сифа, а не на язычников .

Енос, сын Сифа и наследник его благочестия. При нем началось призывание Господа (Быт. 4:26), то есть появилось общественное богослужение, которое до того времени совершалось только в кругу семейном. Общественное богослужение теснее соединило сынов Божиих, благочестивых потомков Сифа, и сделало их более защищенными от пагубного влияния потомков Каина.
Такое же значение во многом имеет общественное христианское богослужение. Храмы христианские, в которых совершается богослужение и Таинства церковные, – незаменимые средоточия для единения в вере. Уклоняющиеся от общественных богослужений без действительно уважительной причины находятся в опасности отпасть от союза с Самим Христом, Который, как глава церковного тела, составляет одно целое с его членами.

Енох — шестой потомок от Адама, святой праотец и пророк (Быт.5:18–24). В книге Бытия о нём единственном говорится «ходил пред Богом». За искреннее покаяние Господь вознёс Еноха живым на Небо (Быт.5:24; Сир.44:15; 49:16; Евр.11:5). Кроме Еноха, живым на Небо в ветхозаветное время был вознесён пророк Илия. Согласно Преданию, Енох и Илия — это те два пророка, о приходе которых перед вторым Пришествием Господним говорится в Откровении Иоанна Богослова (Откр.11:3–12).

Чем заслужил такую милость Енох? Верою в грядущего Искупителя, по слову апостола Павла (Евр.11:5), и покаянием, ибо по слову сына Сирахова (Сир.44:15), он был образцом покаяния для современников. Енох учил их покаянию не одним примером жизни, проводимой в духе покаяния, но и проповедью, поскольку был пророком. Как пророк он угрожал нечестивым Пришествием Господа на Суд со тьмами святых ангелов Своих (Иуд.1:14). Вера и покаяние Еноха остаются образцом для подражания.

Ной — ветхозаветный патриарх, принадлежал к девятому поколению людей после Адама. В его время Господь решил наслать всемирный потоп на землю, чтобы истребить всё грешное человечество. Из всех людей оказались праведными и спаслись от потопа только Ной и его семейство. Бог велел Ною и его сыновьям построить ковчег, в котором поместилось всё семейство патриарха, а также представители тогдашней флоры и фауны (Быт.6–9). Подробнее см. третья песнь канона, читаемого во вторник первой седмицы Великого поста.

Ной жил во время всеобщего нравственного растления людей, которое проникло даже в среду благословенного рода Сифа. Ной по повелению Божию был проповедником покаяния для нечестивых современников и угрозы Божией истребить их, если они не покаются в течение 120 лет. Он дожил до исполнения угрозы Божией: все погибли в водах потопных, кроме него самого с семейством. О Ное сказано в Книге Бытия, что он был человек праведный и совершенный в роде своем (Быт.6:9), то есть в нравственном отношении был образцом совершенства среди людей современного ему поколения, нечестивых и развращенных. Его благочестие и добродетели тем выше были в очах Божиих, чем труднее было сохранить в той среде, где на каждом шагу встречались искушения и соблазны, и где приходилось постоянно терпеть оскорбления и насмешки за иное, нежели у всех, поведение. Терпение и мужество, с какими Ной переносил эти оскорбления, особенно во время постройки ковчега, свидетельствуют о крепкой его вере в Бога и Его обетования: этой верой осудил Ной весь мир и сделался наследником праведности по вере (Евр.11:7). И это прекрасный пример для подражания современным христианам, которые излишне увлекаются обычаями и духом времени и за этими увлечениями забывают Священное Писание, свидетельствующее, что дружба с миром есть вражда против Бога (Иак.4:4), что не следует сообразоваться с веком сим (Рим.12:2).

Песнь третья


«Благословения Симова не наследовала еси, душе окаянная, ни пространное одержание, якоже Иафеф, имела еси на земли оставления».

Сим — старший сын Ноя, прародитель семитских народов — арабов, евреев, арамеев и других. После потопа Ной благословляет своих сыновей, пророчествуя об Иафете, что Господь распространит его потомков по всей земле, а о Симе — что Господь вселится в его шатрах (Быт.9:24–27).

Иафеф (Иафет) — младший сын Ноя. Вслед за проклятием непочтительному Хаму Ной изрек благословение старшим сыновьям Симу и Иафету, заслужившим его благоволение почтительностью к нему и целомудренной скромностью, с какой они покрыли его наготу (Быт.9:26–27). Благословение Симу состояло в том, что среди его потомства сохранится истинное богопочтение, что истинный Бог будет Богом Сима и его племени. Благословение Иафету состояло в предречении, что его род шире всех распространится по лицу земли, будет иметь на ней «пространное одержание» (владение) и со временем войдет в шатры Симовы, то есть оставит языческие заблуждения и вступит в духовное, религиозное общение с Симом, войдет в состав Церкви Божией, к которой сначала будут принадлежать одни потомки Сима.

Оба предречения сбылись в судьбах потомков Сима и Иафета. До явления в мир Христа Спасителя истиное богопочтение сосредотачивалось в той части потомства Симова, которая произошла от Авраама через Иакова, в одном избранном народе Божием. Но с Пришествием Христовым Церковь вышла за пределы еврейского народа (семитского). Христос, по плоти из потомков Симовых, пришел для спасения всех людей на свете и повелел Своим апостолам призвать в Его Церковь все народы. Этим благом воспользовались преимущественно потомки Иафета, и в их числе также русский народ. В этой среде до сегодняшнего дня распространяется христианство, действует Христова Церковь и будет жить до скончания века.

Но важно, чтобы каждый христианин лично был истинным членом Церкви Божией, истинным богопочитателем, истинным наследником обетований Божиих, дарованных Церкви. Страшно, когда христианин принадлежит к Церкви Божией только по имени, если Бог, пребывающий в ней, далек от его сердца, если он исповедует Его устами, а по жизни чужд общения с Ним, забывает Его, пренебрегает разнообразными предлагаемыми в Церкви, средствами спасения и живет чуждый благам, предоставленным ее истинным чадам. Находясь в таком состоянии, христианин уже не наследник благословения Божия Симу и Иафету и недалек от опасности утратить вечное наследие в Царстве Небесном.

«От земли Харран изыди от греха, душе моя, гряди в землю, точащую присноживотное нетление, еже Авраам наследствова.

Авраама слышала еси, душе моя, древле оставльша землю отечества и бывша пришельца, сего произволению подражай.

У дуба Мамврийскаго учредив патриарх Ангелы, наследствова по старости обетования ловитву».

Харран— древний город северного Междуречья. Долгое время был родным городом для праведного Авраама.

Авраам — ветхозаветный патриарх (старейшина рода), прославлен Церковью в чине праведных. Принадлежал к двадцатому поколению людей после Адама. По преданию, от Авраама произошли арабы, евреи, мадианитяне и некоторые другие семитские народы. Авраам прославился своим исключительным доверием Богу и Его Промыслу. Благодаря вере Авраама его бездетная семья в глубокой старости получила от Бога обетование о рождении долгожданного сына. От рождённого престарелыми родителями Исаака впоследствии произойдёт израильский народ. История жизни праведного Авраама описана в книге Бытия (Быт. 11:27–25:10). История явления Аврааму трёх Ангелов при Мамврийской дубраве легла в основу иконографии Троицы («Троица ветхозаветная»).

После Вавилонского смешения рассеяние племен сопровождалось оскудением в их среде истинного богопочтения. Предания веры стали постепенно забываться и смешиваться с заблуждениями. Языческое суеверие проникло даже в племя Симово, предназначенное Господом, как видно из пророчества Ноя о его сыновьях, для сохранения истинной веры и обетовании о Христе. Сам отец верующих Авраам был сыном идолопоклонника. Бог избрал Авраама, чтобы не оскудела вера и истинное богопочитание. Авраам по повелению Божию должен был удалиться со своей родины, земли Халдейской, и потом из Харрана – в землю Ханаанскую, где должен был жить странником, пока не достигнет Небесного отечества – «земли, точащей присноживотное нетление». Нелегко было Аврааму расстаться с родными местами и идти в незнакомую страну, но Богу угодно было потребовать от него такой жертвы для того, чтобы воспитать его в послушании и преданности воле Божией.

Подобно Аврааму, удалившемуся из Харрана по повелению Божию, каждый человек должен отойти из области греха. Область греха – это мир, во зле лежащий, с его суетой, с его нечистыми удовольствиями, с его тленными благами, с его нехристианскими обычаями. Эта область настолько обширна, что захватывает собой даже пустынножителей, оставляющих мир и его соблазны. Они бегут от мира, а мир преследует их во глубине пустыни, пробуждая в них воспоминания о мирских нечистых радостях, сожаление о них, мечты о них и желание возвратиться обратно. Под влиянием духа злобы искушения мирского свойства иногда бывают сильнее в пустынножителях, чем в мирянах: на первых враг больше нападает, чем на последних. И если и пустыня не спасает от греха, господствующего в мире, то не следует думать, что можно спрятаться от греха где-либо. Дело не в том, чтобы только внешним образом удалиться от мира. Внешнее удаление от мира при внутреннем влечении к нему бесполезно. Необходимо внутренне бежать из мира, живя в мире, так настроить себя, чтобы внешние соблазны не встречали в душе сочувствия: «Не любите мира, ни яже в мире. Аще кто любит мир, несть любве Отчей в нем, яко все, еже в мире, похоть плотская и похоть очес и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть» (1Ин. 2:15–16). «Требующии (пользующиеся) мира сего да будут якоже не требующе» (1Кор. 7:31). «Вера чиста и нескверна есть, нескверна себе блюсти от мира. – Любы мира сего вражда Богу есть. Иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак.1:27; 4:4).

Нелегко, живя в мире, не увлечься его соблазнами, не пристраститься к его благам и радостям; но истинный христианин не должен позволять себя увлечь миру, имея в виду опасность поплатиться за временную сладость греха вечным блаженством: «кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит?» (Мф.16:26). Нужно крепко бороться с мирскими соблазнами, зная, что увлекающийся ими подвергается опасности попасть в геенну огненную (Мф.18:8–9). Нужно жить с таким же послушанием и преданностью воле Господа, какое проявил Авраам, услышав повеление Божие уходить из Харрана. Никто не гонит человека из мира в пустыню – можно жить в мире, заниматься делами житейскими, но в то же время постоянно помнить о Боге, делать все во славу Божию, и тогда жизнь в мире будет лишь путем к Царству Небесному.

Подобного подвига самоотвержения требует Господь Иисус Христос от каждого из Своих последователей: «Иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин. И иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин»(Мф.10:37). Священны узы семейные и родственные, но если нельзя совместить любви к родным с любовью и верностью Христу, то в таком случае лучше бросить оставить близких, чем изменить Христу. Кто поступил бы иначе, тот недостоин Христа, он не настоящий христианин. Во время гонения на христианство случалось, что исповедникам имени Христова надлежало выбирать одно из двух: или из жалости к отцу, к матери, к детям отречься от Христа, или идти на муки и смерть за веру в Него. Мученики избирали последнее, принося в жертву Христу естественную привязанность к близким по крови, остававшимся в язычестве, не внимая их мольбе поберечь себя для их блага и оставляя их часто без опоры в жизни. Но это необходимо делать только если тебе действительно грозит отречение, а не тем обстоятельством, что кто-то из близких еще не пришел ко Христу, но не мешает жить по Божьим заповедям. В этом случае требуется проявлять прежде всего терпение, любовь и смирение.

Если человеку, обремененному многочисленным семейством и лишенному средств содержать его, представляется возможность поправить свое положение поступком или делом, противным христианской совести, родственники по немощи и малодушию могут даже уговаривать его не стесняться христианскими убеждениями и спасти их от нищеты и унижения. Он может уступить искушению и разбогатеть – или воспротивиться этому, и терпя безденежье и укоры, прилагая все силы и молясь Богу о помощи, искать выхода из положения, не противоречащего званию христианина, и тогда Бог не посрамит уповающих на Него.

Обетование, которое Авраам наследовал как ловитву (добычу), относилось к рождению от него и от неплодной Сарры сына Исаака. Это обетование объявляемо было от Господа Аврааму неоднократно в течение 25 лет после переселения его в землю Ханаанскую, но исполнилось уже в глубокой старости, когда ему было 100 лет, а Сарре 90. Исполнение обетования было поистине чудом, ибо Сарра родила Исаака в тех летах, когда естественная способность к рождению в ней прекратилась (Быт.18:11). Цель, для которой обетование так долго не исполнялось, была та, чтобы укрепить Авраама в терпении и вере. И терпение, и вера от долговременного ожидания обещанного по временам ослабевали в нем, и он жаловался Богу на бесчадство, несмотря на неоднократно данные ему обетования о многочисленном потомстве; но Авраам успокаивался после новых удостоверений Божиих в верности обетования и снова начинал веровать Богу – и эта вера вменялась ему в праведность, то есть за эту веру прощались ему жалобы, и он являлся правым пред Богом (Быт. 15:2–6).

Цель, для которой неплодство Сарры было разрешено чудесным образом, состояла в том, чтоб наградить веру и терпение Авраама и чтобы через это чудо решительно уничтожить в нем даже малейшее колебание веры и таким образом сделать его вполне достойным имени отца верующих. Последствия показали, какого совершенства достигла вера Авраама. Он не усомнился в истине Божественного обетования о многочисленном потомстве от его сына Исаака даже тогда, когда Господь потребовал принести в жертву этого сына: Авраам был уверен, что смерть сына не воспрепятствует Исааку быть родоначальником многочисленного потомства, что Господь, чудесно произведший его на свет, воскресит его из мертвых (Евр. 11:17–20).

Обетование о рождении сына от Сарры в последний раз подтверждено было Аврааму за год до рождения Исаака, именно в то время, когда Авраам у дуба Мамврийского учреди Ангелов, то есть трех странников, в виде которых явился Сам Господь с двумя Ангелами (Быт.18:119). Авраам принял и угостил их весьма радушно и как бы в награду за эту услугу удостоился от Него услышать, что через год у него родится сын. Это исполнилось в точности.

Пример терпения и испытанной терпением веры Авраама дан каждому человеку. Христианину дано обетование жизни вечной и настоящей при условии благочестия (1Тим.4:8). Обетования Божии непреложны, но каждый христтианин должен помнить, что спасен будет только пребывший до конца в подвигах веры и благочестия, и что, следовательно, может лишиться надежды спасения тот, кто сначала с жаром принимается за эти подвиги, а потом совсем бросает их и, погрузившись в нравственную беспечность, остается в ней до конца жизни.

«Аще благая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим?» (Иов 2:10). Печально положение человека, малодушием преграждающего себе доступ к жизни вечной, обещанной истинно верующим и терпящим все, что посылается. «Не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлеба» (Пс. 34:25) . Господь не оставит без помощи во внешних нуждах. Он благословит успехом труды человека для обеспечения себя в пище, одежде, жилище и во всех житейских потребностях. Но печально, если в земном благополучии человек, вместо того чтобы благодарить за благодеяния Бога, забывает о Нем. Обетование жизни вечной в таком случае не принадлежит такому человеку. «Ищите прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф.6:33), – говорит Господь для предостережения Своих последователей от излишнего попечения о том, что им есть, что пить, во что одеться. Подражая Аврааму, истинный христианин раскрывает свое сердце и использует те возможности, которыми располагает для помощи страждущим, а в лице их – Самому Господу, Который скажет на Страшном Суде Суде: «странен бех, и введосте Мя. Взалкахся, и даете Ми ясти, возжадахся, и напоисте Мя» (Мф. 25:35).

«Исаака, окаянная душе моя, разумевши новую жертву, тайно всесожженную Господеви, подражай его произволению».

Исаак — ветхозаветный патриарх, сын Авраама, святой праотец. От Исаака произошли евреи и эдомитяне. Согласно книге Бытия, он был долгожданным сыном престарелых родителей. Когда Исааку было около 30 лет, Господь испытал праведника Авраама, повелев ему принести своего сына в жертву. В те времена у язычников приносить в жертву своих детей считалось обычным делом. Но Господь, напротив, хотел показать, что Он не желает таких жертв. Когда Авраам занёс клинок над Исааком, явившийся с Небес Ангел остановил руку отца и указал на стоявшего невдалеке ягнёнка как на жертву, которую подобает приносить Богу. Господь открылся как Бог милосердия и любви Своим праведникам после того, как Исаак доказал свою верность Богу готовностью умереть ради Него, а Авраам — готовностью принести в жертву долгожданного сына (Быт.22:1–19). Он уже заклал Исаака мысленно, в доверии Господу, и этим подвигом самоотвержения проявил великую, беспримерную силу веры и преданности Ему.

Жертва Авраама предызображала жертву Христову, служила образом страданий, смерти и воскресения Христова. Авраам из любви к Богу жертвует своим сыном, единственным от Сарры, – и Бог Отец не пощадил Сына Своего единородного, но за всех нас предал Его (Ин.3:16; Рим.8:32). Исаак выходит из дома отца своего к месту, назначенному Богом для принесения его в жертву, – Христу надлежало с Крестом выйти из Иерусалима и пострадать вне его врат (Евр.13:12). Исаак должен был нести на своих плечах, на гору жертвоприношения, дрова, приготовленные для его всесожжения, – Сам Иисус нес на Голгофу Крест, на котором Его распяли. Исаак послушно предает себя отцу на заклание – Иисус является вполне преданным воле Отца Своего во время страданий и послушным Ему до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2:8). Исаак обрекается на смерть, не имея вины, – Иисус страдает и умирает за вину других, Сам будучи безгрешен и свят. Исаак, спасаемый от смерти, – это образ Христа, избавившего Себя от уз смерти воскресением.
Велик подвиг послушания Богу Авраама, не поколебавшегося принести Ему в жертву Исаака. Но не менее велико произволение или решимость Исаака беспрекословно отдать себя в руки отца, допустить отца связать его и положить на жертвенник для заклания и всесожжения. Так и христианин должен быть готов с самоотвержением и всецелой преданностью воле Божией нести бедствия и скорби, какими Господу угодно испытать веру и любовь к Нему.

Если есть соблазн быть вовлеченым в общество людей, с которыми весело можно проводить время, но которые колеблют веру, надо бросить это общество и даже если из-за привычки будет тяжело расстаться с ним – это необходимо сделать с христианским самоотвержением. Если тяжело возложить на себя подвиг поста и молитвы – надо с самоотвержением взяться посильно за этот подвиг. Упражнение в нем, сначала скучное и неприятное, со временем сделается приятным и усладительным. Если начали приходить нечистые помыслы независимо от воли человека – необходимо не останавливаться на них вниманием и не сочувствовать им, а резко отгонять от себя, как бы ни тяжело было с ними бороться. И это все будет подражанием самоотверженному произволению Исаака, решившегося в цвете лет и сил расстаться с жизнью на жертвеннике всесожжения, – из послушания воле Бога.

«Исмаила слышала еси, трезвися, душе моя, изгнана, яко рабынино отрождение, виждь, да не како подобно что постраждеши, ласкосердствующи».

Исмаил — первый сын Авраама, был рождён от рабыни Агари. Отличался дерзким и непокорным характером. Стал родоначальником арабских племён (Быт.16 и Быт.21:1–21).

Спустя четырнадцать лет по рождении Измаила родился Аврааму от Сарры сын обетования – Исаак. Прошло два-три года – младенец отнят был от груди матери, и Авраам по этому случаю устроил пир. Радость торжества омрачена была поведением Измаила. Он играл с Исааком и чем-то обидел его. Сарра вступилась за своего родного сына, пожаловалась Аврааму и уговорила его прогнать рабу с ее сыном, чтобы сын рабыни не был наследником отцу вместе с сыном свободной. Воля Сарры была исполнена. Раба и сын ее поселились в пустыне (Быт.21:8–20).

Это происшествие показывает, как непрочно положение раба в доме господина. Раб может сделаться близким к хозяину и его семейству, может быть допущен к общению с ними в трапезе, но не может быть уверен, что завтра его не прогонят. «Раб не пребудет в сем дому во век» (Ин.8:25). Человек, служащий греху, может быть членом Церкви Божией, может вместе с ее истинными чадами приступать к общей трапезе Тела и Крови Христовой, присутствовать вместе с ними в одном молитвенном собрании. Но если он не изменит своей жизни, не устранится от не соответствующей христианину жизни, не будет бороться с дурными привычками, мыслями и делами, то он находится в опасности навеки быть изверженным из общества чад Божиих – не пребудет в одном дому с ними во век.
Церковь Божия подобна неводу, в котором, пока не извлекут его на берег, с хорошими рыбами есть и плохие (Мф.13: 47–48). Некоторым людям дана возможность обратиться на путь истины через общение с верующими, а другим – укрепиться в любви к Богу и ближним через христианское перенесение обид от служащих греху и через подвиги ревности об их спасении. Но когда наступит день Суда Божия, тогда праведный Судия произведет разделение между теми, которые соединены были в Церкви при жизни, отлучит истинных чад Божиих от служащих греху, христиан только по имени. С ними поступят подобно тому, как поступили с Агарью и Измаилом, изгнанными из семейства Авраама.

Песнь четвертая

«Тело осквернися, дух окаляся, весь острупихся, но яко врач, Христе, обоя покаянием моим уврачуй, омый, очисти, покажи, Спасе мой, паче снега чистейша.

Тело Твое и кровь Распинаемый о всех положил еси, Слове: тело убо, да мя обновиши, кровь, да омыеши мя. Дух же предал еси, да мя приведеши, Христе, Твоему Родителю.

Соделал еси спасение посреде земли, Щедре, да спасемся. Волею на древе распялся еси, Едем затворенный отверзеся, горняя и дольняя тварь, языцы вси, спасени, покланяются Тебе.

Да будет ми купель кровь из ребр Твоих, вкупе и питие, источившее воду оставления, да обоюду очищаюся, помазуяся и пия, яко помазание и питие, Слове, животочная Твоя словеса.

Чашу Церковь стяжа, ребра Твоя живоносная, из нихже сугубыя нам источи токи оставления и разума во образ Древняго и Новаго, двоих вкупе Заветов, Спасе наш.

Наг есмь чертога, наг есмь и брака, купно и вечери; светильник угасе, яко безъелейный, чертог заключися мне спящу, вечеря снедеся, аз же по руку и ногу связан, вон низвержен есмь».

Телесная смерть Христа послужила обновлению человеческого рода тем, что побеждена была Его воскресением из мертвых, а воскресение Христово – это залог общего всех воскресения, имеющего наступить в последний день мира. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1Кор. 15:22,20). Христос воскрес в теле нетленном. Подобными телами облекутся и все имеющие воскреснуть. Но одни воскреснут для вечной блаженной жизни, другие – для вечных мучений.

Вместе с телом Христос принес в жертву Свою Пречистую Кровь, омывающую человека от грехов (Откр. 1:5), очищающую совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному (Евр. 9:14). Это омовение и очищение сообщается православным христианам в Таинствах, и благо тем, которые соблюдают чистоту души и тела, даруемую в Исповеди и Причащении. В одеждах, убеленных кровию Агнца, они будут вечно предстоять «Престолу Божию и вместе с Ангелами славословить Его, чуждые всякой скорби» (Откр. 7:13–16). Кровь Христова, которой пренебрегают, не сохраняя благодатной чистоты, будет вопиять против тех кто так делает и послужит только к их осуждению.

Принесши в жертву Богу Отцу тело и кровь Свою, Христос возгласил громким голосом: Отче! в руки Твои предаю дух Мой (Лк. 23:46). И, преклонив главу, предал дух (Ин.19:30). «Души праведных обретаются в руке Божией, и мучение не коснется их» (Прем.3:1). Гонители могут отнять у них только телесную жизнь, но души бессмертной убить не могут (Мф.10:28).

Для ветхозаветных верующих этой областью служила так называемая долина смертной тени, где обитали все отшедшие души. Души праведных и в этой долине ощущали над собой покров руки Божией, и потому ветхозаветные праведники не боялись смерти. «Если я пойду и долиной смертной тени, не убоюсь зла, потому что (и здесь) Ты со мною, Господи» (Пс.22:4). Христос, душой сходивший в ад, когда тело Его было на Кресте и в гробе, не только Сам устремился из ада к Отцу Небесному, но из ада возвел к Отцу и все души, от века там обитавшие и с верой ожидавшие Искупителя.

Слова: «соделал еси спасение посреде земли» взяты из псалма (Пс. 73:12). Псалмопевец жалуется Богу на врагов избранного народа, опустошивших Иудею и разрушивших Иерусалим и храм, и, воспоминая прежние милости Господа к сынам Израиля, чудеса, какие Он творил для спасения их от бедствий, умоляет Господа сжалиться над ними и послать им снова помощь против врагов. «Не предай зверям душу горлицы Твоей; собрания убогих Твоих не забудь навсегда» (Пс.73:19).

Сказанное ветхозаветным песнопевцем о спасении среди земли новозаветный песнопевец применяет к Иисусу Христу, Который тоже соделал спасение посреди земли, ибо в виду всех распят был для спасения грешников. Древо, на котором Он совершил спасение, было древом позора само по себе, и тем паче – в виду бесчисленных зрителей распятия Христова. Христос не уклонился от этого позора, Он даже добровольно подверг Себя Крестной смерти для того, чтобы этим добровольным уничижением избавить людей от вечного осуждения, какое они навлекли на себя непослушанием Богу в раю. Заслуженное ими осуждение Он принял на Себя, будучи Сам безгрешен, и виновных спас от гнева Божия тем, что пострадал за них невинный.

Плоды Его Крестной смерти: Крестом Своим Он открыл двери Эдема для тех, для кого он был заключен со времени грехопадения в раю. Первым вошел в небесный Едем разбойник, распятый со Христом рядом и уверовавший в Него как в Сына Божия. Затем возведены были в рай души, которые от века затворены были в адской темнице. С тех пор путь в рай открыт для всех верующих в Иисуса.

«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2:6–10).

«Участвуя в таинствах, человек приобретает новые, и при этом вполне определенные, свойства, возводится на качественно иной уровень христианского бытия. Например, в Крещении человек духовно возрождается; в Миропомазании получает необходимые для христианской жизни дары Святого Духа; в Таинстве брака мистически соединяется со своей супругой (супругом) в плоть едину; в Таинстве покаяния получает прощение грехов и воссоединяется с Церковью и т. д. Таким образом, в таинствах человеку преподаются все благодатные дары, необходимые для спасения… Причащаясь любой, даже самой малой частицы Святых Даров, человек принимает в себя всего Христа, соединяется с Ним.

О необходимости причащения для спасения христиан ясно сказано в евангельской беседе Спасителя о Хлебе Жизни: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:53–54).
Спасительные плоды или действия причащения таковы:

• оставление грехов (см.: Мф.26:28);

• теснейшее соединение с Господом (см.: Ин.6:55–56);

• возрастание в духовной жизни и обретение жизни истинной (см.: Ин.6:57);

• даруемый залог будущего воскресения и вечной жизни (см.: Ин.6:58).

Впрочем, все это справедливо только по отношению к тем, кто приступают к причащению подготовленными: с благоговением и покаянным чувством; недостойным причащение приносит великое осуждение (см.: 1Кор.11:29)» (Протоиерей Олег Давыденков. Догматическое богословие).

Вода, вместе с кровью истекшая из ребр Распятого, здесь символизирует животворные слова Христовы, то есть учение Христа о спасении. Это учение поистине животворно: как вода утоляет жажду, так и учение Христово есть питие отрады, ибо вносит в душу мир и успокоение, возвещая о спасении грешнику, томящемуся жаждой спасения, но не находящему в себе самом средств к утолению этой жажды. Это же учение имеет свойство елея, возливаемого на раны и умягчающего боль от них. Грех – это язва для души. Душа, уязвляемая грехом, испытывает не менее острую боль, чем от телесных ран. Эта боль – естественное следствие пустоты душевной, сопутствующей греху, жажды новых греховных ощущений для ее наполнения, всегда бесплодных и потому мучительных, особенно же тревог совести, по временам пробуждающейся и в закоренелых грешниках.

Животворные слова Христовы заключают в себе благодатную силу, достаточную для облегчения душевной боли и для умягчения ее. Слово мира, которое произносится для кающегося грешника устами священнослужителя в Таинстве Исповеди от лица Самого Христа, доставляет духовный мир и радость душе, по обетованию Христову: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не якоже мир дает, Аз даю вам» (Ин.14:27).

Песнь пятая


«Яко тяжкий нравом, фараону горькому бых, Владыко, Ианни и Иамври, душею и телом, и погружен умом, но помози ми.

Калу примесихся, окаянный, умом, омый мя, Владыко, банею моих слез, молю Тя, плоти моея одежду убелив яко снег.

Аще испытаю моя дела, Спасе, всякаго человека превозшедша грехами себе зрю, яко разумом мудрствуяй согреших, не неведениеПощади, пощади, Господи, создание Твое, согреших, ослаби ми, яко естеством чистый Сам сый Един, и ин разве Тебе никтоже есть кроме скверны».

Ианни и Иамври — имена египетских жрецов, которые противились чудесам Божиим, явленным через пророка Моисея, но не смогли с помощью своих богов сотворить подобных чудес (Исх.7:11; 2Тим.3:8). В книгах Ветхого Завета имена не названы, не говорится и о количестве жрецов. Больше сведений о них сохранило древнее иудейское предание, которое отражено во 2‑м послании апостола Павла к Тимофею (2Тим. 3:8).

Жестокость фараона обнаружилась не только в гонениях на евреев, но и в том, как он противился требованию Моисея отпустить евреев на три дня в пустыню для принесения Господу жертвы (Исх.7:14). Десять чудесных казней наведены были рукой Моисея на Египет с целью сломить ожесточение фараона, и только после последней, десятой казни, избиения египетских первенцев, фараон отпустил евреев (Исх.12:31). Предшествующие же казни, хотя признаваемы были фараоном за действие перста Божия, только ожесточали его. Пока продолжалась казнь и бедствия от нее доходили до крайней степени, фараон просил Моисея помолиться Господу о прекращении казни и обещал отпустить евреев, но когда по молитве Моисея казнь прекращалась, фараон не исполнял обещания и по-прежнему оскорблял Бога своим неверием и ожесточением.

В подобное неверие и ожесточение впадают порой и сейчас некоторые люди, но в тяжелой болезни или в других скорбях приходят в себя, начинают чувствовать свою виновность пред Богом, умоляют Его о помощи и дают обещание, если Бог услышит их мольбу, исправиться и жить по-христиански. Но когда все беды проходят, они забывают свои обещания и возвращаются к прежней порочной жизни не только по слабости воли, но и по неверию, удивляясь, как это они во время минувшей болезни могли считать ее наказанием Божиим и дойти до малодушной решимости умолять Бога об избавлении от Его гнева, вновь убеждая себя, что все на свете делается по одним естественным причинам, что, следовательно, и болезнь и выздоровление или избавление от скорбей могли произойти по одним этим причинам, помимо воли Божией. Они стыдятся страха Божия и упования на Бога, какие испытывали во время болезни, и признают их болезненным явлением, следствием помрачения здравого смысла во время болезни.

Таким своим упорством и неверием они напоминают не только фараона, но и тех египетских волхвов, чародеев Ианни и Иамври (2Тим. 3:8), которые старались слабым подражанием чудесам Моисея подорвать веру фараона в эти чудеса. Подобно этим жрецам, они всем существом своим, душою и телом, погружаются в чувственные, чисто земные интересы и думают, что при помощи современных научных открытий можно устроить земную жизнь так счастливо, как никогда не удастся людям, следующим евангельскому правилу: «ищите прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся, то есть земные блага, приложатся вам» (Мф. 6:33). Они не верят в чудеса Господни – а тольков «чудеса науки», «чудеса искусства», «чудеса промышленности». Некоторые порой соглашаются, что Бог мог создать мир, но власть над ним принадлежит одному человеку, не допускающему вмешательства Божия в свои дела.

Ум человека, ослепленного гордым сознанием своего могущества в области материальных интересов и упрямством в своем неразумии, не подозревает своего крайнего уничижения: он теряет силы в духовной жизни и душа его умирает.

«Мене ради Бог сый, вообразился еси в мя, показал еси чудеса, исцелив прокаженныя и разслабленнаго стягнув, кровоточивыя ток уставил еси, Спасе, прикосновением риз».

О каком значении чудес совершенных Господом Иисусом Христом говорится в этих строфах?

Принявший на Себя образ человеческий, Един из Лиц Святой Троицы, единосущный Отцу и Духу, Сын Божий во дни Своей земной жизни сотворил множество чудес, показавших Его власть над болезнями, над бесами, над смертью, над стихиями. Он чудесным образом исцелял увечных, прокаженных, слепых, хромых, расслабленных, бесноватых, воскрешал мертвых, укрощал бури, претворил воду в вино. Сам Он говорил о чудесах: «Я имею свидетельство больше Иоаннова, ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин. 5:36).

Вместе с тем чудеса Христовы человеколюбивы, знаменательны. Ни одного чуда Христос не совершил с единственной целью прославления Себя. Еще во время искушения в пустыне Он отказался превратить камень в хлеб и броситься с высокой кровли храма без малейшего вреда для Своей жизни. Эти чудеса, которых требовал от Христа диавол, могли бы только послужить к личной славе Христовой, но не имели бы спасительного значения для людей.

Во время Своего общественного служения Иисус Христос по той же причине не согласился на предложение фарисеев и книжников показать знамение с неба (Мф. 12:39; Лк. 11:16–29). Он избегал славы человеческой и Своим Божеским всемогуществом никогда не пользовался для прославления Себя. Он отказал также в позволении двоим ученикам Своим, ревновавшим о Его славе, низвести огонь с неба на самарян в наказание за то, что они не приняли Его (Лк. 9:55). Чудо над смоковницей, высохшей после проклятия ее Христом, было символическим пророчеством об отвержении иудеев.

Помогая людям в их физических нуждах и бедах, Господь наводил их на мысль о нуждах духовных и располагал их к исканию Его всесильной помощи в этих нуждах. Например, чудесно насытив пять тысяч человек, Он говорил: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий. Я есмь хлеб жизни: приходящий ко Мне не будет алкать никогда» (Ин. 6:27–35). И со скорбью говорил: «вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин. 6:26).

Чудо насыщения пятью хлебами и другие чудеса возводили мысли народа от чувственных потребностей к духовным, удовлетворение которых было главной целью Пришествия Христа на землю. Исцелив слепорожденного, Он Сам изъяснил значение этого чуда: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие (то есть смиренно сознающие в себе недостаток духовного просвещения истиной) видели (духовно просветились), а видящие (гордившиеся своим ведением) стали слепы (Ин. 9:39), то есть не узрели Божественной истины: она легко открывается младенцам, доступна младенческой вере, и скрывается от мудрых и разумных.

Песнь шестая

«Востани и побори, яко Иисус Амалика, плотския страсти, и гаваониты, лестныя помыслы, присно побеждающи».

Иисус Навин — предводитель израильтян на пути в землю обетованную во время исхода из Египта. После смерти пророка Моисея возглавил войну израильтян против нечестивых языческих племён, населявших Палестину.

Амалик, амаликитяне — народность, с древних времён занимавшая земли между Синайским полуостровом и юго-западной частью Палестины, до границ Египта и Аравии. Амаликитяне напали на израильтян во время их исхода из Египта. Между ними произошло сражение, в котором израильтянам помогла победить молитва пророка Моисея. Когда Моисей поднимал руки в молитве, евреи побеждали, а когда его руки (а вместе с ними и молитва) ослабевали, верх брали амаликитяне. Воздетые крестообразно руки Моисея являются прообразом побеждающего Креста Господня (Исх. 17:8–16). Последнее упоминание об амаликитянах в Ветхом Завете встречается во 2‑й книге Царств (8 глава), где рассказывается, что земли и золото амаликитян завоевал царь Давид.

Гаваониты — жители палестинского языческого города Гаваона, который Господь повелел уничтожить израильтянам под предводительством Иисуса Навина за беззакония. Узнав об этом грозном повелении, хитрые гаваонитяне пришли в израильский стан под видом нищих странников из далёких земель и заставили израильтян поклясться Богом, что те их не тронут. Когда евреи узнали, что на самом деле эти люди — жители Гаваона, то уже не могли причинить им вреда, так как дали клятву. Израильтяне оставили гаваонитян в стане в качестве слуг — заставили их носить воду и колоть дрова.

Разбойническое нападение амаликитян – это образ плотских страстей нападающих на душу. «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:19-21). И каждый человек, подобно Иисусу Навину, должен всеми силами бороться против этих страстей, отражать нападения страхом Суда Божия, памятью смертной, подвигами терпения и самоотвержения, но прежде всего молитвой и крестным знамением. И особенно в этой борьбе опасны лестные гаваонитские помыслы. Гаваонитяне известны по той хитрости и обману, к какой они прибегнули с целью избежать горькой участи хананейских городов Иерихона и Гая, завоеванных Иисусом Навином. Отправленные из Гаваона к Иисусу Навину послы уверили его и старейшин, что они пришли из далекой страны – тогда как на самом деле Гаваон, бывший одним из хананейских городов, лежал недалеко от Иерихона – и что уполномочены заключить союз с евреями. В доказательство долговременности своего путешествия из дальней страны они показали еврейским старейшинам заплесневелый хлеб, обветшавшую одежду и обувь. Старейшины поспешили заключить с гаваонитянами союз, не вопросив о том Бога, и поклялись оставить их неприкосновенными. Обман открылся спустя три дня, но клятва была исполнена (Нав. 9). Так и человеку могут приходить обольстительные, соблазняющие помыслы, склоняя ко греху благовидными предлогами: заботой о здоровье, нуждой, уважением к своему личному достоинству, опасением сделать добро тунеядцу, желанием пошутить, надеждой покаяться со временем, как говорит поговорка, придуманная в такое обольстительное оправдание: «Не согрешив не покаешься, не покаешься – не спасешься». Старейшины еврейские поддались обману гаваонитян потому, что не вопросили о них Господа. И человек находится в огромной впасть в грубое заблуждение, доверяя своим помыслам, не вопросив о них Бога через Священное Писание, уходя от исполнения постановлений Православной Церкви, не пользуясь советами ее священнослужителей.

«Прейди, времене текущее естество, яко прежде ковчег, и земли оныя буди во одержании обетования, душе, Бог повелевает»

Здесь вспоминается чудесный переход израильтянами Иордана как по суху при вступлении в землю обетованную. После того, как священники внесли ковчег завета на середину реки, её воды остановились.

 «Яко спасл еси Петра, возопивша спаси, предварив мя, Спасе, от зверя избави, простер Твою руку, и возведи из глубины греховныя.

 Пристанище Тя вем утишное, Владыко, Владыко Христе, но от незаходимых глубин греха и отчаяния мя, предварив, избави»

Когда Господь пришёл к ученикам, бывшим в лодке, по воде, Пётр пошёл по воде навстречу Иисусу, но, испугавшись, начал тонуть. Господь простёр руку и спас Петра (Мф.14:23–32). Подробнее см. вторую песнь канона, читаемого в понедельник первой седмицы  Великого поста. 

 Песнь седьмая  


«Манассиева собрала еси согрешения изволением, поставльши яко мерзости страсти и умноживши, душе, негодования, но того покаянию ревнующи тепле, стяжи умиление».

Манассия — царь Иудеи (695–642 гг. до н.э.). Воцарился в возрасте 12 лет и правил 55 лет. Сын благочестивого царя Езекии. Отличался особым нечестием, был идолопоклонником и склонял к идолопоклонству весь еврейский народ (4Цар. 21:1–18). Он проводил своих сыновей через огонь, то есть сжигал их заживо в жертву Молоху в Геенской долине, восстановил служение Ваалу, а также установил в храме Божием идол Астарты, поклонялся светилам небесным и занимался волхвованием. Кроме того, он был жестоким гонителем истинной веры Израиля: по его повелению пророк Исайя, обличитель его нечестия, был перепилен деревянной пилой (4Цар. 21; 2Пар.33). Манассия пролил много невинной крови. Следствием греха, который посеял среди иудеев Манассия, стал вавилонский плен народа. В конце своего жестокого правления он был взят в плен захватившими Иерусалим ассирийцами, которые увели его в цепях в Вавилон. Во время продолжительных лет пленения царь Манассия покаялся в своих злодеяниях. Плен и неволя смирили Манассию. Он раскаялся в своем нечестии и воззвал о помиловании к Богу отцов своих. Господь сжалился над ним. Манассия получил свободу и, возвращенный на царство, старался изгладить следы введенного им идолопоклонства и восстановил служение истинному Богу. После ассирийцы разрешили ему вернуться в Иерусалим, где он окончил свои дни, не возвращаясь к прежним беззакониям (2Пар. 32:33–33:23). Плодом покаяния Манассии стала молитва: «Господи Вседержителю, Боже отцев наших, Авраама и Исаака и Иакова, и семени их праведного, сотворивший небо и землю со всем благолепием их, связавший море словом повеления Твоего, заключивший бездну и запечатавший ее страшным и славным именем Твоим, которого все боятся, и трепещут от лица силы Твоея, потому что никто не может устоять пред великолепием славы Твоея, и нестерпим гнев прещения Твоего на грешников! Но безмерна и неисследима милость обетования Твоего, ибо Ты Господь вышний, благий, долготерпеливый и многомилостивый и кающийся о злобах человеческих. Ты, Господи, по множеству Твоей благости, обещал покаяние и отпущение согрешившим Тебе, и множеством щедрот Твоих определил покаяние грешникам во спасение. Итак Ты, Господи, Боже праведных, не положил покаяния праведным е Аврааму и Исааку и Иакову, не согрешившим Тебе, но положил покаяние мне грешнику, потому что я согрешил паче числа песка морского. Многочисленны беззакония мои, Господи, многочисленны беззакония мои, и я недостоин взирать и смотреть на высоту небесную от множества неправд моих. Я согбен многими железными узами, так что не могу поднять головы моей, и нет мне отдохновения, потому что прогневал Тебя и сделал пред Тобою злое и не исполнил воли Твоей, не сохранил повелений Твоих, поставил мерзости и умножил соблазны. И ныне преклоняю колени сердца моего, умоляя Тебя о благости ко мне. Согрешил я, Господи, согрешил, и беззакония мои я знаю, но прошу, молясь Тебе: отпусти мне, Господи, отпусти мне, и не погуби меня с беззакониями моими и не осуди меня в преисподнюю. Ибо Ты Бог, Бог кающихся, и на мне яви всю благость Твою, спасши меня недостойного по великой милости Твоей, и буду прославлять Тебя во все дни жизни моей , потому что Тебя славят все силы небесные, и Твоя слава во веки веков. Аминь» (2 Пар., после главы 36, в конце). Эта молитва читается на великом повечерии.

Манассия засвидетельствовал искренность своего покаяния тем, что старался уничтожить следы своего нечестия, соблазн, произведенный им между подданными. Так и человек должен не только стараться о своем спасении, но и о спасении ближних, соблазненных его злым примером, чтобы не отвечать на том свете за одни свои грехи, но и также за чужие. И совершать это надо прежде всего полным исправлением своей жизни и творением добрых дел.

«Ахаавовым поревновала еси сквернам, душе моя, увы мне, была еси плотских скверн пребывалище и сосуд срамлен страстей, но из глубины твоея воздохни и глаголи Богу грехи твоя».

Ахаав (Ахав) — царь Израильского царства (873–852 гг. до н.э.). После брака с Иезавелью, дочерью сидонского царя-язычника, ввёл в Израиле культ Ваала и Астарты, содержал 850 жрецов и лжепророков этих богов, воздвигал для них капища, в которых допускался разврат идолослужения. Ахав воздвиг гонение на пророков Божиих. Одним из немногих выживших в то время пророков стал Илия. Ахаав опозорил себя также преступлением против благочестивого израильтянина Навуфея, которого ограбил и погубил. Карой за беззаконие Ахава и идолопоклонство народа стала засуха и осада израильских городов сирийцами. Желая обратить Ахава к покаянию, Господь чудесным образом даровал победу ему над многотысячным сирийским войском. Но, приписав победу себе и возгордившись, Ахав вступил в открытую войну с Сирией, в которой без помощи Божией потерпел поражение и был убит стрелой, пущенной наугад одним из сирийских воинов (3Цар.16:28–22:40). Нечестию Ахава подражал сперва и царь Манассия.

Ахаав был доступен раскаянию, которое проявил, выслушав обличение Илии за поступок с Навуфеем, но он был слабодушный человек и впоследствии вполне слабодушно отдался влиянию своей нечестивой жены. «Не обманывайтесь, – говорит апостол, – худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15:33). «Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» (Притч.6:27–28).

Люди, понадеявшись на себя, входят в сближение с порочными знакомыми или с соблазнами, не опасаясь вреда для себя. Сначала их приводит одно любопытство. Но сделав один шаг, захочешь сделать и другой. Любопытство незаметно переходит в сочувствие. Пример – азартные игры. Сначала человек лишь из любопытства присутствует при игре, только наблюдая за играющими. Потом он получает приглашение принять участие в игре затем лишь, чтобы попытать счастья. Приглашение принято, счастье на первых порах улыбнулось. Усилилось желание продолжить, чтобы продлить приятный вкус удачи. Следовало бы остановиться, но сил для этого уже недостает. Несчастный вовлечен в игру. За удачей следуют неудачи, которые только разгорячают несчастного игрока. Желание отыграться побуждает его не бросать игры, и он не бросает, пока совсем не проиграется. Советчики, вовлекшие его в игру, утешают его надеждой будущих удач, которая. Действительно, по временам оправдывается, и он, постепенно втягиваясь в игру, делается записным, даже бесчестным игроком. К этому можно отнести также и компьютерные игры, которые затягивают незаметно, но крепко.

В большой опасности находится тот, кто дал увлечь себя в общество губителей веры и нравственности; еще несчастнее, если он стал на их путь, утвердился в их образе мыслей и пошел с ними вместе еще дальше. Крайняя степень падения является следствием первого необдуманного шага на пути к нему. Пусть из глубины своего падения вздохнет такой человек и исповедует Богу свои грехи, и если душа погрязла в этой глубине с тех пор, как дала увлечь себя злыми сообществами, пусть бросит их с таким же самоотвержением, какое потребно для того, чтобы дать отсечь руку или вырвать глаз. Лучше пожертвовать привязанностями, пагубными в нравственном отношении, как это ни тяжело, чем обречь себя на вечную погибель.

«Заключися тебе небо, душе, и глад Божий постиже тя, егда Илии Фесвитянина, якоже Ахаав, не покорися словесем иногда, но Сараффии уподобився, напитай пророчу душу».

Илия Фесвитянин («мой Бог — Яхве») — Илия-пророк, был родом из города Фисвы в Израильском царстве. Проповедовал в Израиле в эпоху жестоких гонений от нечестивого царя Ахава и его супруги Иезавели. В наказание за идолопоклонство в Израиле началась засуха, которая закончилась только после молитвы пророка Илии. Илия был вознесён Богом на Небо в огненной колеснице (3Цар.16:28 — 4Цар.2:15).

Сараффия — жительница Сарепты (Царфат), города на юге современного Ливана, вдова, которая приютила пророка Илию и в дни голода поделилась с ним последним, что у неё было. За это мука в кадке и масло в кувшине у вдовы чудесным образом не кончались, а когда внезапно заболел и умер её сын, пророк Илия воскресил его (3Цар.17:9–24).

По предсказанию пророка Илии, на земле Израильской не было дождя три с половиной года. Народ бедствовал от голода, но Господь хранил пророка от этого бедствия. Сначала Илия укрывался при одном потоке, куда приносили ему пищу вороны, – потом нашел убежище за пределами отечества в Сарепте Сидонской, где для пропитания его и приютившей его вдовы около двух лет служили неистощимым запасом горсть муки и немного елея (3Цар. 17–18).

Голод телесный прообразует здесь голод, мучающий душу, отошедшую от Бога, от общения с Ним через молитву, богомыслие, чтение Свщенного Писания, соблюдение Его заповедей, участие в Таинствах. Кто удаляется от Бога, тот испытывает такие же томительные ощущения, какие свойственны изнывающим от голода и жажды. И невозможно подавить в себе эти мучительные ощущения, ища для себя покоя и счастья в земных благах, и тщетны все усилия, которые человек для этого прилагает. Тщетна надежда найти счастье и во власти над подобными себе. Чем сильнее жажда этой власти, тем она мучительнее. Вообще, все земное и тленное, даже мудрость земная, взятая сама по себе, безотносительно к вере и нравственности, есть суета, она не может удовлетворить человека, утолить его голод и жажду счастья. «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек. Ибо вот, удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя. А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое, чтобы возвещать все дела Твои [во вратах дщери Сионовой]». (Пс.72:25-28). Только в Боге источник счастья, а вне Его – одно томление и мука.

«Попали Илиа иногда дващи пятьдесят Иезавелиных, егда студныя пророки погуби, во обличение Ахаавово, но бегай подражания двою, душе, и укрепляйся».

Иезавель — супруга нечестивого царя Ахава, дочь царя сидонского. С собой из Сидона она привезла культ Ваала и Астарты и его жрецов. Вместе с царём Ахавом Иезавель была жестокой преследовательницей пророков. После казни Ахавом многих пророков Божиих Илия перед всем народом доказал, что ложными являются пророки Ваала, а не Божии. Илия молитвой низвёл с Неба огонь на жертву, тогда как языческие жрецы Иезавели этого сделать не смогли. Тогда народ схватил 850 языческих жрецов, которых казнил пророк Илия (3Цар.18:17–40). После смерти Ахава пятьдесят воинов Иезавели пришли схватить пророка Илию за то, что он обличал нового царя — её сына Охозию — в идолопоклонстве. Пророк Илия своей молитвой низвёл на них огонь с Неба и попалил их. Это не устрашило царя Охозию и он снова послал пятьдесят воинов, которых ожидала та же участь (4Цар.1). Охозию и Иезавель, как и Ахава, в наказание за беззакония ожидала преждевременная смерть. Охозия выпал из окна и умер спустя два года после воцарения, его мать Иезавель выбросили из окна заговорщики и оставили её тело на улице на растерзание псам.

Беспощадная строгость Илии против неверных истинному Богу выше нашего подражания. Господь Иисус Христос не одобрил даже апостолов, просивших у Него позволения низвести огонь на самарян, не принявших Христа, хотя апостолы ссылались на пример Илии (Лк.9:51–56). Прежде всего, эта строгость должна быть обращена на нас самих и направлена к удалению себя от грехов, подобных тем, против которых восставал Илия.

Бороться надо и с идолопоклонническим пристрастием ко всему, что может отвлечь от служения Богу и всецелой преданности Ему, а также с искусительным помыслом, будто возможно совместить пристрастие к твари со служением Творцу. Подобным образом рассуждали израильтяне, которые метались от истинного Бога к идолам – служили то Иегове, то Ваалу, за что обличены были пророком Илией. Но еще сильнее и обязательнее для нас предостережение Господа Иисуса: «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24) – и апостольское: «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4:4). Нет греха иметь земные блага, но грех прилеплять к ним сердце. Не грех дружить с людьми неверующими, но грех увлекаться их богопротивными и греховными мнениями и обычаями.

Песнь восьмая

«Правосуде Спасе, помилуй и избави мя огня и прещения, еже имам на суде праведно претерпети; ослаби ми прежде конца добродетелию и покаянием.

Яко разбойник вопию Ти: помяни мя; яко Петр, плачу горце: ослаби ми, Спасе; зову, яко мытарь, слезю, яко блудница; приими мое рыдание, якоже иногда хананеино»

После того, как он трижды отрёкся от Христа (Мф.26:69–75; Мк.14:66–72; Лк.22:55–62; Ин.18:15–18, 18:25–27), апостол Петр всю оставшуюся жизнь оплакивал свой поступок. Петр согрешил однажды, но всю жизнь помнил свой грех и оплакивал его, так поступил и Давид, который тоже согрешил однажды, но свой грех имел пред собою всегда, во все дни жизни своей, являя пример истинного покаяния. Слезы появились в глазах Петра, как только взглянул на него Господь. Взгляд благодати Божией, призывающей к покаянию, всегда готов осиять нас. Пример покаяния в лице распятого разбойника, уверовавшего во Христа, в высшей степени трогательный и поучительный: «Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же?и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю»(Лк. 23:39–43)

Хананея — сирофиникиянка, которая, несмотря на то, что была язычницей, умолила Христа исцелить её дочь. «И, отправившись оттуда, пришел в пределы Тирские и Сидонские; и, войдя в дом, не хотел, чтобы кто узнал; но не мог утаиться. Ибо услышала о Нем женщина, у которой дочь одержима была нечистым духом, и, придя, припала к ногам Его; а женщина та была язычница, родом сирофиникиянка; и просила Его, чтобы изгнал беса из ее дочери. Но Иисус сказал ей: дай прежде насытиться детям, ибо нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Она же сказала Ему в ответ: так, Господи; но и псы под столом едят крохи у детей. И сказал ей: за это слово, пойди; бес вышел из твоей дочери. И, придя в свой дом, она нашла, что бес вышел и дочь лежит на постели» (Мк. 7:24–30).

«Хананею и аз подражая, помилуй мя, вопию, Сыне Давидов; касаюся края ризы, яко кровоточивая, плачу, яко Марфа и Мария над Лазарем».

Сын Давидов — так называли Христа иудеи потому, что по человечеству Он был потомком царя Давида, о чём в ветхозаветное время предсказывали пророки.

Кровоточивая - см.песнь девятую канона читаемого во вторник первой седмицы Великого поста.

Марфа и Мария — сёстры Лазаря, в доме которого останавливался Христос в Вифании. В Евангелии от Луки (Лк. 10:38–42) Господь укоряет Марфу за то, что она заботится о многом, но не о главном — наставлении в Слове Божием.

Лазарь — друг Христов, над которым совершилось одно из самых славных чудес Господа Иисуса Христа. Господь воскресил Лазаря, скончавшегося от внезапной болезни, на четвёртый день после смерти, когда Марфа и Мария горько оплакивали его и положили во гроб, откуда уже исходил смрад разлагающегося тела. Воскресение Лазаря, свидетелями которого стало множество народа, укрепило веру простых израильтян в Иисуса как в посланного Мессию, а апостолов после распятия Христа утвердило в надежде на Его воскресение. Это событие послужило поводом к тому, что на следующий день тысячи людей приветствовали Спасителя с пальмовыми ветвями во время Его входа в Иерусалим, а книжники и фарисеи, видя, сколько народа уверовало в Него, окончательно решили составить заговор против Христа (Ин.11:1–12:11). Память праведного Лазаря празднуется в субботу перед праздником Входа Господня в Иерусалим (Лазарева суббота). После своего воскресения праведный Лазарь прожил ещё тридцать лет и был епископом в городе Китий на острове Кипр.

Песнь девятая

«Недуги исцеляя, нищим благовествоваше Христос Слово, вредныя уврачева, с мытари ядяше, со грешники беседоваше, Иаировы дщере душу предумершую возврати осязанием руки.

Мытарь спасашеся, и блудница целомудрствоваше, и фарисей, хваляся, осуждашеся. Ов убо, очисти мя; ова же, помилуй мя; сей же величашеся вопия: Боже, благодарю Тя, и прочыя безумныя глаголы».

Иаир — начальник синагоги в Капернауме, дочь которого воскресил Спаситель (Мк. 5:22–43).

У начальника Капернаумской синагоги Иаира лежала при смерти двенадцатилетняя дочь. Иаир просил Иисуса прийти к нему в дом и исцелить ее. Иисус пошел за ним, но в пути было получено известие, что больная умерла. Иисус сказал Иаиру:

– Не бойся, только веруй, – и продолжал путь.

В доме Иаира Иисус увидел свирельщиков и плакальщиц и общее смятение домашних.

– Что смущаетесь и плачете? – сказал Христос. – Девица не умерла, но спит.

Недоверчиво отнеслись присутствующие к Его словам. Но Христос, выслав всех из дома, кроме отца и матери умершей и трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, входит с ними в комнату, где лежала усопшая, берет ее за руку и говорит:

– Девица, Я тебе говорю: встань.

Девица встала и начала ходить. Христос велел дать ей пищи (Мк.5:36–41; Мф.9:18, 23–25; Лк.8:49–55).

Смерть двенадцатилетней отроковицы и Лазаря Христос назвал сном. Смерть телесная – действительно сон, ибо как сон оканчивается пробуждением, так и смерть сменится некогда воскресением. Оно будет совершено тем же всемогущим голосом Сына Божия, которым во время земной Его жизни воскрешены три мертвеца.

Участь имеющих воскреснуть в последний день мира будет неодинакова, по слову Христову: одни воскреснут в воскрешение живота, то есть для вечно блаженной жизни, другие – в воскрешение суда (Ин. 5:29), то есть будут осуждены Господом. К первым будут принадлежать творящие благое, к последним – творящие злое. «Сеющий в плоть от плоти пожнет истление, сеющий в дух (ведущий духовную жизнь) пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:8).

Блудница – см. подробнее вторую песнь канона, читаемого в понедельник первой седмицы поста.

Мытарь– см. подробнее вторую песнь канона, читаемого во вторник первой седмицы поста.

Фарисеи – это представители иудейского религиозного течения и политической партии, чье название, скорее всего, значит «обособленные». Во времена Иисуса Христа они по большей части не занимали высоких постов, но для еврейского народа оставались духовными лидерами и авторитетами. Известна была среди иудеев пословица: «Если бы только два человека попали на небо, то один из них был бы фарисей». В Библии фарисеи упоминаются в книгах Нового Завета и в основном противостоят Иисусу Христу, испытывают его, не принимают его учения.

Притча о мытаре и фарисее была произнесена Христом против тех, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других (Лк. 18:9). В ней содержится учение о том, какие душевные расположения нужны для получения оправдания от Бога. Притча предостерегает от таких душевных расположений, какие открылись в молитве фарисея в храме, в молитве же мытаря представлен образец, достойный подражания для каждого грешника, кающегося пред Богом и желающего получить от Него помилование.
В своей молитве фарисей благодарит Бога за то, что он в нравственном отношении превосходит прочих людей: прочие люди – грабители, обидчики, прелюбодеи или таковы, каков мытарь, позади фарисея стоявший также на молитве; он же, фарисей, не таков – он постится два раза в неделю, жертвует на храм Божий десятую часть из всего, что приобретает (Лк. 18:11–12).

Благодарность Богу – это долг каждого человека. За все мы должны благодарить Бога – за внешние милости, за помощь в исполнении заповедей Его, даже за скорби, болезни, беды и напасти. И фарисей хорошо поступает, что благодарит Бога, но плохо, что с его благодарностью соединяется самохвальство и осуждение ближних, что он выставляет себя безукоризненным пред Богом на основании очень немногих нравственных достоинств. Не совершать уголовных преступлений против ближних, не быть вором, грабителем, обидчиком, прелюбодеем еще не значит быть правым пред Богом и Его законом. Для этого требуется несравненно больше.
Недостаточно не причинять зла ближним, надо еще делать для них добро, помогать им в духовных и телесных нуждах. Совершить несколько дел внешнего благочестия, предписанных законом (например, отдавать на храм десятую часть доходов) или не предписанных (например, поститься два раза в неделю), опять же далеко не достаточно для того, чтобы признавать себя правым пред Богом. Дела внешнего благочестия имеют значение только в соединении с искренней любовью к Богу и ближним, с сердечным сокрушением о грехах, с подвигами стяжания и соблюдения сердечной чистоты. Если бы фарисей стал судить о своем поведении, имея в виду эти условия богоугождения, он не дерзнул бы хвалиться пред Богом и смиренно исповедал бы пред Ним свое недостоинство. К смирению пред Богом его должен был бы расположить также строгий суд закона против всех подзаконных: «проклят всякий, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Втор. 27:26). Так как никому не под силу буквально исполнить все, чего требует закон, то, очевидно, проклятие закона падает на всех, кому он дан, не исключая того, кто не исполнил одной какой-нибудь заповеди, а все прочие исполнил. Потому-то и говорится о ветхозаветном законе, что он гнев соделывает (Рим. 4:15). И закон этот дан совсем не для того, чтобы единственно через него достигать оправдания пред Богом, а для того, чтобы вести к вере во Христа (Гал. 3:24).

Закон приводил ко Христу и нравственными заповедями – потому что трудность в точности исполнить их заставляла искать и ожидать помощи от Искупителя, Который один мог снять с человека осуждение закона, один мог умилостивить правду Божественную, – приводил и своей обрядовой стороной. Ибо ветхозаветные жертвы, не очищая грехов сами по себе, служили только напоминанием о них (Евр. 10:3–4), а вместе с тем прообразовали ту великую Жертву, которую Христос принес на Кресте, и питали веру в ее силу.
Фарисей, изображаемый в притче, был далек от мысли о своей виновности пред Богом и, следовательно, о необходимости для него искупления. Иначе он пожелал бы явиться пред Богом в храм Его не с одной благодарственной молитвой, но и с мольбой о помиловании: «Не вниди в суд с рабом Твоим яко не оправдится пред Тобою всяк живый» (Пс. 142:2).

«Закхей мытарь бе, но обаче спасашеся, и фарисей Симон соблажняшеся, и блудница приимаше оставительная разрешения от Имущаго крепость оставляти грехи, юже, душе, потщися подражати».

Закхей — сборщик подати в городе Иерихоне, через который проходил Спаситель. Закхей так желал видеть Христа, что переступил через свою гордость и полез на дерево, чтобы за окружавшей Спасителя толпой разглядеть Его. Но Господь обернулся к Закхею и, назвав его по имени, сказал, что остановится в его доме. Корыстолюбивый Закхей покаялся и половину своего имения раздал нищим (Лк.19:1–10).

В истории Закхея-мытаря подается, с одной стороны, пример неизреченного милосердия Господа к грешникам, с другой – образец истинного покаяния. Тот, Кто пришел взыскать и спасти погибшее, взыскал Своей милостью человека, которого фарисеи и их ученики считали погибшим. Он знал, что на Него будут роптать за благосклонность к начальнику мытарей – следовательно, притеснителю из притеснителей, как им казалось; но, несмотря на это, Он торжественно выразил ему Свою благосклонность, чтоб все видели, что Он пришел не праведников, а грешников спасать, чтоб надеждой спасения ободрить всех грешников. Люди проходили мимо дома Закхеева и проклинали этот дом и живущих в нем, судили о них строже, чем о язычниках, хотя Закхей и его дети и домочадцы были чадами Авраама по плоти. Враги Закхея будут проклинать его и его жилище и после этого случая – но это проклятие не было страшно ему. До сих пор Закхей и его домочадцы были чадами Авраама по плоти, теперь они сроднились с ним по духу, по вере в Христа Спасителя, которую имел Авраам, видевший из дали веков день Христов и радовавшийся этому.

Закхей заслужил такую великую милость своим искренним покаянием, переменой жизни. Закхей имел возможность знать, как милостиво относился Христос к грешникам и как грешники, взысканные Его любовью, обращались на путь покаяния и изменялись к лучшему в нравственном отношении. Эти проявления милосердия к ним Господа и их раскаяния трогали душу Закхея и внушали ему – сначала, конечно, нерешительное – желание последовать примеру покаяния подобных ему грешников. В первый раз ему казалось достаточно только видеть Иисуса, а там – что Бог даст, думал он. И вот ему удается увидеть Христа. Чувство раскаяния, но одновременно и надежды на прощение с силой пробудилось в душе Закхея, когда взглянул на него Господь взглядом благоволения и сострадания. Но с еще большей силой чувство раскаяния и надежды воспылало в нем, когда он услышал слово Христово: «сойди поскорей, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». Закхей положил твердое намерение оставить греховную жизнь, прилепился всей душой ко Христу и с радостью принял Его в свой дом. Искренность своего раскаяния и благодарности ко Христу, взыскавшему его Своей благодатью, он засвидетельствовал тем, что тотчас дал обет загладить свои грехи перед ближними делами милосердия. Он объявил, что одну половину имущества своего раздаст нищим, а из остальной вчетверо вознаградит обиженных им. Ни того, ни другого не требовал от Закхея закон Моисеев. В этом законе предписано только, чтоб незаконно присвоивший чужую собственность исповедал свой грех пред Господом и возвратил ее обиженному с прибавлением одной пятой части (Чис. 5:6–7). Закхей стал выше закона: обиженного им незаконным присвоением собственности он обязывается вознаградить вчетверо – и, кроме того, отказывается от половины своих законных средств в пользу нищих. Таким образом, Закхей приблизился к тому нравственному совершенству, к достижению которого Христос не мог склонить одного богатого юношу, спросившего Его: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? (Мк.10:17). Это пример для тех, кто прилепился душой к материальным благам, кто видит в умножении их свое счастье.

Симон — фарисей, пригласивший Христа обедать к себе и осудивший Его за то, что Он позволяет прикасаться к Себе грешнице — кающейся женщине, которая возлила на ноги Иисуса миро и отёрла своими волосами. В ответ Господь укорил фарисея, вопреки восточному закону гостеприимства, не помазавшего головы Спасителя елеем и не омывшего Его ноги, и сказал: «Прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк. 7:36–50).

Симон-фарисей соблазнился тем, что Христос дозволил прикасаться к Нему блуднице, и подумал, что если бы Иисус знал, кто к Нему прикасается, то отринул бы ее, и стало быть, Он не пророк. Господь видел гордое расположение Симона, считавшего себя праведником и презиравшего грешников, и, обратившись к нему с речью, дал ему понять, как он ошибается, осуждая Его за благосклонность к грешнице. Симон-фарисей принял Христа в своем доме холодно, не оказал Ему обычных почестей, оказываемых почетным гостям: не омыл Ему ног, не поцеловал Его, не помазал Ему головы маслом. Понятно, почему так поступил Симон: он считал себя праведником, которому почти не в чем просить прощения у Бога, – стало быть, нет у него и побуждений так любить Христа, как возлюбила его раскаявшаяся блудница.

«Да не горшая, о душе моя, явишися отчаянием, хананеи веру слышавшая, еяже дщи словом Божиим исцелися; Сыне Давидов, спаси и мене, воззови из глубины сердца, якоже она Христу».

Хананея — см. пояснение к восьмой песни.

Не должно ослабевать в молитве и унывать, если Господь не сразу исполняет прошение, испытывая наше терпение и веру и упражняя нас в смирении. Так Он поступил и с хананеянкой. Он сначала не внимал ее мольбе и сурово отказывал ей в том, чего она просила у Него, но наконец ее вера и терпение восторжествовали: Христос не только исцелил бесноватую, но и похвалил великую веру ее матери как образец для подражания. Подобно хананеянке не надо отчаиваться и ослабевать в молитве о помощи. И нельзя оставлять борьбы со страстями, но стоит делать все, зависящее от человека, для изменения возникших обстоятельств, во всем уповая на помощь Божию, которая восполнит немощь человеческую и не посрамит уповающих на Господа (Пс. 33: 23).